El Yang se transforma en Yin, el Yin en Yang

Cuando Yang ha alcanzado su máxima fuerza va a nacer en su interior el oscuro poder de Yin, pues al mediodía comienza la noche y Yang se rompe y cambia en Yin

I Ching

Perderse

Si no nos perdemos nunca, no encontraremos otros caminos

Joan Littlewood

La Rosa

Una rosa que deseaba la compañía de las abejas, pero ninguna se le acercaba.

A pesar de todo, esta flor aún era capaz de soñar: Cuando se sentía sola, imaginaba un jardín cubierto de abejas, y que todas venían a besarla. Y conseguía resistir hasta el próximo día, cuando, una vez más, abría sus pétalos.

-¿No te sientes cansada? –pregunto otra rosa.
-No. Tengo que continuar luchando.
-¿Por qué?

-Porque si no me abro, me marchito.

Paulo Coelho

Fuente: http://paulocoelhoblog.com/2010/10/20/10-sec-read-the-rose-eng-port-espa/

Cuando sólo existe canción y la danza desaparece

Hay un momento en el que el bailarín desaparece y sólo la danza permanece. En este raro espacio uno se siente en armonía. Cuando el cantante se olvida completamente de sí y sólo queda la canción, cuando no existe ningún centro y sólo la canción permanece, cuando no hay ningún centro funcionando como un “Yo” —el “Yo” está absolutamente ausente— y tú estás simplemente fluyendo, este fluir consciente es armonioso.
- OSHO

Fuente: La salud no es sólo un fenómeno físico

Krishnamurti y la meditación

Si durante el día está usted alerta, si está atento a todo el movimiento del pensar, a lo que usted dice, a sus gestos -cómo se sienta, cómo camina, cómo habla-, si está atento a sus respuestas, entonces todas las cosas ocultas salen a la luz muy fácilmente. En ese estado de atención lúcida, despierta, todo es puesto al descubierto.

Para percibir la verdad, uno debe poseer una mente muy aguda, clara y precisa, no una mente astuta, torturada, sino una mente capaz de mirar sin distorsión alguna, una mente inocente y vulnerable. Tampoco puede percibir la verdad una mente llena de conocimientos; sólo puede hacerlo una mente que posee completa capacidad de aprender. Y también es necesario que la mente y el cuerpo sean altamente sensibles, con un cuerpo torpe, pesado, cargado de vino y comida, no se puede tratar de meditar. Por lo tanto, la mente debe estar muy despierta, sensible e inteligente.

Los meditadores profesionales nos dicen que es necesario ejercer el control. Cuando prestamos atención a la mente, vemos que el pensamiento vaga sin rumbo, por lo que tiramos de él hacia atrás tratando de sujetarlo; entonces el pensamiento vuelve a descarriarse y nosotros volvemos a sujetarlo, Y de ese modo el juego continúa interminablemente. Y si podemos llegar a controlar la mente de manera tan completa que ya no divague en absoluto, entonces —se dice— habremos alcanzado el más extraordinario de los estados. Pero en realidad, es todo lo contrario: no habremos alcanzado absolutamente nada. El control implica resistencia. La concentración es una forma de resistencia que consiste en reducir el pensamiento a un punto en particular. Y cuando la mente se adiestra para concentrarse por completo en una sola cosa, pierde su elasticidad, su sensibilidad, y se vuelve incapaz de captar el campo total de la vida.

La meditación no es un medio para algo. Descubrir en todos los momentos de la vida cotidiana qué es verdadero y qué es falso, es meditación. La meditación no es algo por cuyo medio escapáis. Algo en lo que conseguís visiones y toda clase de grandes emociones. Mas el vigilar todos los momentos del día, ver cómo opera vuestro pensamiento, ver funcionar el mecanismo de la defensa, ver los temores, las ambiciones, las codicias y envidias, vigilar todo esto, indagarlo todo el tiempo, eso es meditación, o parte de la meditación. No tenéis que acudir a nadie para que os diga qué es meditación o para que os dé un método. Lo puedo descubrir muy sencillamente vigilándome. No me lo tiene que decir otro; lo sé. Queremos llegar muy lejos sin dar el primer paso. Y hallaréis que si dais el primer paso, ese es el último. No hay otro paso.

Fuente: www.actosdeamor.com/krishnamedita.htm

Los Cuatro Fundamentos de la Atención

Los Cuatro Fundamentos de la Atención

por Thich Nhat Hanh

La práctica de la conciencia del cuerpo y de la mente es muy importante. El método que seguimos es inspirar y espirar, reconociendo la duración de la respiración hasta ser conscientes de todo el cuerpo y conseguir que se relaje. La palabra sarvakaya, que se usa en el texto pali original para referirse al “cuerpo entero”, significa “todas las partes del cuerpo”, lo que implica darse cuenta de éste como un compuesto de elementos y tomar conciencia de cada parte por separado.

Conscientes de nuestro cuerpo cuando estamos de pie, cuando caminamos, cuando estamos sentados y tumbados. Si, a través de la contemplación, penetramos en la naturaleza de cada parte de nuestro cuerpo, observaremos que su base son los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire; y podremos ver incluso los nueve estadios de su disolución después de la muerte.

Cuando practicamos este tipo de observación, alcanzamos la “visión” de la impermanencia, la no existencia del yo y la interdependencia; y la comprensión de que deberíamos no apegarnos al cuerpo eidentificarnos con él, ya que hacerlo sólo es causa de sufrimiento.

Proverbio chino: hombres sabios

Todos los hombres son sabios; unos antes, los otros, después.

Sé agua amigo mío

No te establezcas en una forma, adáptala y construye la tuya propia, y déjala crecer, sé como el agua. Vacía tu mente, se amorfo, moldeable, como el agua. Si pones agua en una taza se convierte en la taza. Si pones agua en una botella se convierte en la botella. Si la pones en una tetera se convierte en la tetera. El agua puede fluir o puede chocar. Sé agua amigo mío. -Bruce Lee-

La frase anterior está sacada de wikiquote, la cuál está de actualidad gracias a cierto anuncio de televisión dónde aparece con subtitulos en español, forma parte de una entrevista realizada a Bruce Lee.

Un trocito de la entrevista puede verse en google video y en youtube:

La frase hace referencia al principio taoísta del Wu Wei o el principio de la no acción, en el sentido de no hacer nada pero que nada quede sin hacerse, de actuar de manera espontánea y natural, de la sencillez y simplicidad de las cosas, del crecimiento armónico, en resumidas cuentas de reflejar el comportamiento de agua…

Ocho Estrofas Para el Adiestramiento de la Mente

por el Dalai Lama
Libro ‘Con el Corazón Abierto', página 86

Todo EL CONJUNTO DE ENSEÑANZAS DEL BUDA ofrece métodos para
adiestrar y transformar la mente. No obstante, en el Tibet se
desarrollaron una serie de prácticas tradicionales y la literatura a
dichas prácticas conocidas con el nombre de lojong, que
significa "adiestramiento de la mente".Estas prácticas fueron así
llamadas porque su objetivo no es otro que operar una transformación
radical en nuestro pensamiento y, a través de ella, ayudarnos a
llevar una vida de compasión. Una de las características principales
de la práctica de lojong es el énfasis que pone en la idea ilusoria
que tenemos de un ego sólido y de las actitudes de autoprotección
que están basadas en el concepto erróneo que tenemos de
nuestro "yo". Esta actitud autoprotectora impide que desarrollemos
una empatía genuina hacia los demás y limita nuestra visión a los
estrechos confines de nuestras preocupaciones egocéntricas.
Básicamente, a través del adiestramiento de la mente se persigue
transformar nuestra habitual visión egoísta sobre la vida en otra
más altruista que, al menos, considera el bienestar de los demás tan
importante como el propio e, idealmente, da prioridad al primero
frente al segundo.

Proverbio tibetano : juntar las manos

Sólo se pueden juntar las manos cuando están vacías.