Cuando Yang ha alcanzado su máxima fuerza va a nacer en su interior el oscuro poder de Yin, pues al mediodía comienza la noche y Yang se rompe y cambia en Yin

I Ching

Si no nos perdemos nunca, no encontraremos otros caminos

Joan Littlewood

Una rosa que deseaba la compañía de las abejas, pero ninguna se le acercaba.

A pesar de todo, esta flor aún era capaz de soñar: Cuando se sentía sola, imaginaba un jardín cubierto de abejas, y que todas venían a besarla. Y conseguía resistir hasta el próximo día, cuando, una vez más, abría sus pétalos.

-¿No te sientes cansada? –pregunto otra rosa.
-No. Tengo que continuar luchando.
-¿Por qué?

-Porque si no me abro, me marchito.

Paulo Coelho

Fuente: http://paulocoelhoblog.com/2010/10/20/10-sec-read-the-rose-eng-port-espa/

Hay un momento en el que el bailarín desaparece y sólo la danza permanece. En este raro espacio uno se siente en armonía. Cuando el cantante se olvida completamente de sí y sólo queda la canción, cuando no existe ningún centro y sólo la canción permanece, cuando no hay ningún centro funcionando como un “Yo” —el “Yo” está absolutamente ausente— y tú estás simplemente fluyendo, este fluir consciente es armonioso.
- OSHO

Fuente: La salud no es sólo un fenómeno físico

Si durante el día está usted alerta, si está atento a todo el movimiento del pensar, a lo que usted dice, a sus gestos -cómo se sienta, cómo camina, cómo habla-, si está atento a sus respuestas, entonces todas las cosas ocultas salen a la luz muy fácilmente. En ese estado de atención lúcida, despierta, todo es puesto al descubierto.

Para percibir la verdad, uno debe poseer una mente muy aguda, clara y precisa, no una mente astuta, torturada, sino una mente capaz de mirar sin distorsión alguna, una mente inocente y vulnerable. Tampoco puede percibir la verdad una mente llena de conocimientos; sólo puede hacerlo una mente que posee completa capacidad de aprender. Y también es necesario que la mente y el cuerpo sean altamente sensibles, con un cuerpo torpe, pesado, cargado de vino y comida, no se puede tratar de meditar. Por lo tanto, la mente debe estar muy despierta, sensible e inteligente.

Los meditadores profesionales nos dicen que es necesario ejercer el control. Cuando prestamos atención a la mente, vemos que el pensamiento vaga sin rumbo, por lo que tiramos de él hacia atrás tratando de sujetarlo; entonces el pensamiento vuelve a descarriarse y nosotros volvemos a sujetarlo, Y de ese modo el juego continúa interminablemente. Y si podemos llegar a controlar la mente de manera tan completa que ya no divague en absoluto, entonces —se dice— habremos alcanzado el más extraordinario de los estados. Pero en realidad, es todo lo contrario: no habremos alcanzado absolutamente nada. El control implica resistencia. La concentración es una forma de resistencia que consiste en reducir el pensamiento a un punto en particular. Y cuando la mente se adiestra para concentrarse por completo en una sola cosa, pierde su elasticidad, su sensibilidad, y se vuelve incapaz de captar el campo total de la vida.

La meditación no es un medio para algo. Descubrir en todos los momentos de la vida cotidiana qué es verdadero y qué es falso, es meditación. La meditación no es algo por cuyo medio escapáis. Algo en lo que conseguís visiones y toda clase de grandes emociones. Mas el vigilar todos los momentos del día, ver cómo opera vuestro pensamiento, ver funcionar el mecanismo de la defensa, ver los temores, las ambiciones, las codicias y envidias, vigilar todo esto, indagarlo todo el tiempo, eso es meditación, o parte de la meditación. No tenéis que acudir a nadie para que os diga qué es meditación o para que os dé un método. Lo puedo descubrir muy sencillamente vigilándome. No me lo tiene que decir otro; lo sé. Queremos llegar muy lejos sin dar el primer paso. Y hallaréis que si dais el primer paso, ese es el último. No hay otro paso.

Fuente: www.actosdeamor.com/krishnamedita.htm

por Thich Nhat Hanh

La práctica de la conciencia del cuerpo y de la mente es muy importante. El método que seguimos es inspirar y espirar, reconociendo la duración de la respiración hasta ser conscientes de todo el cuerpo y conseguir que se relaje. La palabra sarvakaya, que se usa en el texto pali original para referirse al “cuerpo entero”, significa “todas las partes del cuerpo”, lo que implica darse cuenta de éste como un compuesto de elementos y tomar conciencia de cada parte por separado.

Conscientes de nuestro cuerpo cuando estamos de pie, cuando caminamos, cuando estamos sentados y tumbados. Si, a través de la contemplación, penetramos en la naturaleza de cada parte de nuestro cuerpo, observaremos que su base son los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire; y podremos ver incluso los nueve estadios de su disolución después de la muerte.

Cuando practicamos este tipo de observación, alcanzamos la “visión” de la impermanencia, la no existencia del yo y la interdependencia; y la comprensión de que deberíamos no apegarnos al cuerpo eidentificarnos con él, ya que hacerlo sólo es causa de sufrimiento.

Cuando somos capaces de tomar el mando de nuestro cuerpo a través de la atención, nos volvemos uno con él y nos hacemos también dueños de nuestra mente.

Mientras la práctica de la atención es aún débil, nuestro cuerpo es como un búfalo salvaje. Hay una historia tradicional que se titula “las diez etapas de la doma del búfalo”: al principio el búfalo es un ser separado de quien lo domestica, pero gradualmente el animal y su dueño se vuelven un solo ser. Finalmente, el domador puede sentarse en el lomo del animal e ir cantando encima de él adonde quiera.

Si no amaestramos nuestro cuerpo es muy difícil amaestrar nuestra mente. Hay gente que dice “yo practico con la mente”; y eso es porque no han comprendido aún lo que significa la práctica. Cuando se practica, se hace con el cuerpo, el propio cuerpo es el objeto de la práctica. Si no somos capaces de asir con firmeza nuestros pasos y nuestra respiración, es imposible que consigamos hacerlo con nuestras actividades mentales.

Entonces podremos ser el búfalo, y el búfalo ser nosotros.

Si seguimos correctamente el método que el Buda nos enseña, podremos obtener paz para nuestro cuerpo y para nuestra mente.

Fuente: Revista Dharma

No te establezcas en una forma, adáptala y construye la tuya propia, y déjala crecer, sé como el agua. Vacía tu mente, se amorfo, moldeable, como el agua. Si pones agua en una taza se convierte en la taza. Si pones agua en una botella se convierte en la botella. Si la pones en una tetera se convierte en la tetera. El agua puede fluir o puede chocar. Sé agua amigo mío. -Bruce Lee-

La frase anterior está sacada de wikiquote, la cuál está de actualidad gracias a cierto anuncio de televisión dónde aparece con subtitulos en español, forma parte de una entrevista realizada a Bruce Lee.

Un trocito de la entrevista puede verse en google video y en youtube:

La frase hace referencia al principio taoísta del Wu Wei o el principio de la no acción, en el sentido de no hacer nada pero que nada quede sin hacerse, de actuar de manera espontánea y natural, de la sencillez y simplicidad de las cosas, del crecimiento armónico, en resumidas cuentas de reflejar el comportamiento de agua…

Todo EL CONJUNTO DE ENSEÑANZAS DEL BUDA ofrece métodos para
adiestrar y transformar la mente. No obstante, en el Tibet se
desarrollaron una serie de prácticas tradicionales y la literatura a
dichas prácticas conocidas con el nombre de lojong, que
significa "adiestramiento de la mente".Estas prácticas fueron así
llamadas porque su objetivo no es otro que operar una transformación
radical en nuestro pensamiento y, a través de ella, ayudarnos a
llevar una vida de compasión. Una de las características principales
de la práctica de lojong es el énfasis que pone en la idea ilusoria
que tenemos de un ego sólido y de las actitudes de autoprotección
que están basadas en el concepto erróneo que tenemos de
nuestro "yo". Esta actitud autoprotectora impide que desarrollemos
una empatía genuina hacia los demás y limita nuestra visión a los
estrechos confines de nuestras preocupaciones egocéntricas.
Básicamente, a través del adiestramiento de la mente se persigue
transformar nuestra habitual visión egoísta sobre la vida en otra
más altruista que, al menos, considera el bienestar de los demás tan
importante como el propio e, idealmente, da prioridad al primero
frente al segundo.

Uno de los textos sobre el adiestramiento de la mente que tiene una
importancia especial es el titulado `Ocho Estrofas Para El
Adiestramiento De La Mente', compuesto por el maestro del siglo XII
Langri Tangpa, que resume las enseñanzas claves de la sabiduría y
del método. Se centra en los antídotos que permiten al practicante
contrarrestar los dos obstáculos principales. El primer obstáculo es
la actitud autoprotectora, y el antídoto se basa fundamentalmente en
cultivar el altruismo, la compasión y el bodhicitta. El segundo
obstáculo es nuestra noción engañosa sobre la existencia de un `yo'
permanente e imperecedero. El antídoto se encuentra en las
enseñanzas de la Sabiduría. Las siete primeras de las Ocho Estrofas
Para el Adiestramiento de la Mente tratan de las prácticas asociadas
al cultivo del método. Puede decirse que esos versos contienen toda
la esencia de las Enseñanzas del Buda.

1.Considerando a todos los seres más valiosos que la joya que
satisface a todos los deseos con el pensamiento centrado en el más
alto objetivo siempre consideraré a todos los seres como lo más
valioso.

2. Dondequiera que vaya y con quienquiera que vaya me consideraré el
más inferior de todos y desde lo más profundo de mi corazón
consideraré a los demás lo más supremo.

3. Examinaré mi mente en todas las acciones y tan pronto como surja
un estado negativo, con firmeza me enfrentaré a él y lo alejaré de
mí, pues constituye un peligro para mí y para los demás.

4. Cuando vea a seres con actitudes negativas o a los oprimidos por
sus pensamientos negativos y su dolor, como si de un preciado tesoro
se tratase, los consideraré valiosos, pues son muy difíciles de
encontrar.

5. Cuando por envidia otros me difamen o me traten de forma injusta
aceptaré para mí esta derrota y ofreceré la victoria a los demás.

6. Cuando alguien a quien he ayudado o en quien he depositado una
gran esperanza con gran injusticia me lastime lo consideraré un
maestro sagrado.

7. En resumen, ofreceré directa o indirectamente toda la felicidad y
el beneficio a todos los seres, a mis madres, y, secretamente,
los liberaré de todo su dolor y sufrimiento.

8. Mantendré estas prácticas incontaminadas por los ocho
pensamientos mundanos y, sabiendo que todas las cosas son ilusorias,
sin atadura alguna las liberaré de la esclavitud.

¿Cómo podemos desarrollar este entendimiento? No nos basta imaginar
que todo está vacío y ausente de existencia sustancial, ni con
limitarnos a repetir este verso en nuestra mente como si se tratase
de una fórmula. Lo que se necesita es la genuina comprensión de la
vacuidad mediante el proceso racional de análisis y reflexión.
Una de las formas más eficaces y convincentes de entender que todo
carece de una realidad sustancial es comprender la interdependencia,
el origen dependiente de todos los fenómenos. Comprender este origen
dependiente nos da la posibilidad de hallar el camino medio entre la
nada absoluta, por una parte, y la existencia sustancial o
interdependiente, por otra. Comprender que los fenómenos son
interdependientes y poseen en sí mismos un origen dependiente
significa que las cosas carecen de una existencia independiente. Y
la idea de que las cosas se originan en relación con otras a través
de una compleja matriz de elementos originados dependientemente
también nos protege de peligro de caer en el punto de vista opuesto
del nihilismo, esto es, pensar que nada existe. Así pues, al
encontrar el verdadero camino medio, puede llegarse al entendimiento
genuino y a la percepción de la vacuidad.
Una vez que se ha llegado a esta comprensión en la meditación, por
medio de una interacción con el mundo, con las personas y los
objetos que nos rodean, surge una nueva cualidad en el compromiso
con el mundo, que nace de la conciencia de la naturaleza ilusoria de
la realidad. Esta nueva forma de comprometerse con el mundo nos
otorga una cierta libertad frente a las preocupaciones mezquinas y
nos permite trabajar más diligentemente en el bienestar de los
demás. Esta constituye una base poderosa para vivir una vida de
compasión.

Fuente : http://es.groups.yahoo.com/group/BUDDHA-DHARMA/message/306